Яке місце смерть займає в житті людини

Про смерть, напевно, написано і сказано практично все, і додати до цього що-небудь важко. Однак, якщо ми подивимося, яке місце займає смерть в житті людини, в його реальному житті, повсякденних турботах, думках, предметах, то побачимо, що це місце мізерно мало, значно менше, ніж яке-небудь зміна фасону одягу або скандалу навколо рок- зірки. І, як писав один старий автор, найбільша, сама разюча, сама-сама страшна нелогічність в житті людини — це та, що він не готується до смерті, не готується до того, що в житті його є самим правильним і неминучим.

Психолог таку ситуацію пояснить досить просто. Він скаже, що смерть витісняється зі свідомості, з психіки, і що це витіснення необхідно і навіть корисно, почасти про це вже говорив Федір Юхимович Василюк. Насправді, якщо ми задумаємося про смерть то, як ми зможемо продовжити цю часто суєтне життя, як ми будемо робити всі наші справи?

І, дійсно, виходить така колізія, про яку сьогодні говорили, яка йде ще від блаженного Августина: «Поки ми живі, смерті немає, а коли помремо, не буде життя». Ці стани розділені, і питання в тому, як їх шукати разом.

Але проте і в психологічному плані смерть зустрічається з життям. Причому вона зустрічається з життям не десь на периферії колізій психічної реальності, а в дуже важливому, чи не центральному місці. Це місце — проблема сенсу життя.

Для того, щоб якось підтвердити ці слова, дозволю собі невеликий психологічний відступ. Що є сенс ? Сенс не є предмет, назва, слово, Сенс — це взаємов’язок між предметами. Зазвичай це зв’язок між предметами і ситуацією меншою по відношенню до ситуації більшої. Скажімо, зрозуміти сенс того, чому ви прийшли на цю конференцію, виходячи з цієї конференції, неможливо. У кожному випадку ми повинні вийти за межі цієї конференції, і тоді виявиться, що один, скажімо, прийшов, щоб отримати знання, інший — щоб написати дисертацію, третій — себе показати і т. д. Тобто в кожному випадку ми повинні вийти з даній ситуації і ввійти в контекст ситуації більш широкою.

Далі. Кожен сенс переганяється, сходить по вертикалі в якусь ієрархію, сходи, тому що відповідь, що я прийшов себе показати, тут же увазі нове питання: а заради чого ти хочеш себе показати? І там доводиться відповідати: заради того, що я володію такою професією чи ще щось. Питання про професії знову спонукають доі питання: а заради чого тобі ця професія?

І така сублімація неминуче веде до останнього питання: заради чого ти живеш?

І ось тут ми знову виявляємо себе в ситуації: зрозуміти сенс життя, виходячи з життя, з її контексту і ситуації — не можна за визначенням. Тому що за визначенням: сенс є ставлення меншого до більшого.

Сенс життя як проблема, як саме питання може бути поставлене лише в тому випадку, якщо ми віднесемо його до чогось, що більше нашого життя, що виходить за грань нашого життя. Саме тут відбувається реальна зустріч зі смертю.

І ця сублімація мається на увазі в нашому житті, навіть коли ми її і не здійснюємо. Подібно до того, як в Римській імперії всі дороги вели до Риму, всі питання про сенс, або точніше, про сенси, розлитих в нашому житті, так чи інакше ведуть до цього головного і суттєвого змістом життя.

І останнє, коли ми говоримо про сенсах, то мова не йде про деякі декларації, які людина вимовляє. Йдеться про внутрішню суб’єктивну реальность. Сенс — це суверенна територія душі. Тому сенс не можна нав’язати, його не можна подати. Істині не навчаються, істина переживається . Це старе положення філософів.

Коли відбувається зустріч зі смертю? У онтогенезі, тобто в ході індивідуального психічного розвитку це відбувається кілька разів. Адже постановка питання про сенс життя — це вічна по суті справи постановка. Тут немає якогось певної відповіді на все життя. Але гострота висвічування цієї проблеми припадає на головні, переломні моменти людського життя.

У Маршака є такий вірш Чотири роки без смерті». Він згадує, що до чотирьох років він був безсмертний, тобто смерть в цей час як би не була присутня в його житті, а в чотири роки він раптом зрозумів, що колись помре, звичайно, в нескінченному просторі-часі, але помре. Як він гірко це переживав, плакав.

Потім смерть з’являється у дуже важливому віці — приблизно в 9-10 років. Це взагалі досить таємничий вік, тому що в ці роки людини дуже часто супроводжують важкі хвороби, що виводять його на межу смерті. Якщо переглянути біографії багатьох людей, то виявиться, що в цей період життя багато з них були важко хворі.

Потім слідує підлітковий період. Це звичайно, найбільш драматичний вік. Головний драматизм підліткового віку полягає в тому, що тут уперше з повною виразністю і ясністю людина розуміє свою смертність. У підлітковому віці з’являються перші самогубства, з’являються перші ігри з цією гранню. І як ми знаємо, підлітковий вік — це найбільш піднесений, філософський вік, коли людина вирішує проблеми пов’язані з усім своїм майбутнім, з усім смисловим змістом сенсу життя.

Далі, слід виділити кризу в 30 -річному віці. За нею з періодичністю приблизно в 10 років появляються кризи сенсу життя 40 років , 50 років, і т. д.

Питання про сенс життя

Крім закономірностей вікових, є і структурні закономірності у вирішенні питання про сенс життя. Вони дуже тісно пов’язані з тими ступенями або структурами смислової сфери, які можна намітити.

Можна говорити про езопові рівні, коли людина сприймає себе як одиницю, центр, а інші, все оточення виконує службову роль залежно від того, допомагають вони його бажанням чи ні. Якщо допомагають — вони хороші, якщо не допомагають, то вони вороги. Смерть тут сприймається як кінець особистого благополуччя, як стимулятор езопової роботи. Відповідно сенс життя розглядається як збільшення суми особистих досягнень незалежно від блага інших людей.

Смерть такої людини як би знищує його, все стає безглуздим після його смерті.

Наступний важливий рівень — це группоцентрический, де центральною є група, спільність, з якою людина себе ідентифікує. Ставлення до інших тісно залежить від того, належить він до цієї групи або не належить. Якщо належить, то інша людина гідна жалю, любові, поблажливості. Якщо не належить, то ці почуття на неї можуть не розповсюджуватися. У цьому випадку сенс життя вже виходить за межі смерті людини, і він бачиться в житті, благополуччя тієї групи, з якою він себе ідентифікує. Ми всі жили в такому світі, де така центрація була офіційною: «турбота у нас така, робота у нас велика — жила б країна рідна, й немає інших турбот!» « Цвяхи б робити з цих людей, не було б у світі міцніше цвяхів ! » І так далі. Тут головний сенс полягає в тому, щоб жив певний «шматок» спільності. Він може бути різним — від родини до країни. Він може бути абсолютно різним за обсягом, але психологічно — це одне і те ж: жили б «мої», жили б «ми», «наші», а що стосується інших, то це байдуже.

І, нарешті, наступна сходинка, яку можна назвати гуманістичною , просоціальною. На цьому ступені будь-яка інша людина, звертає увагу на те чи він в моїй групі чи ні, володіє в смисловому сприйнятті такою ж цінністю, як я сам. На цьому ступені вперше з’являється моральність, тому що до цього про моральність ми говорити не можемо. Можна говорити про мораль: группоцентричну або корпоративну. Але мораль, як відомо, є у всіх верствах суспільства, починаючи від злочинців і закінчуючи працівниками торгівлі і т. д. Тільки на рівні моральної свідомості починає діяти імператив Канта або якщо говорити простіше, старе золоте правило етики: поступай з іншим так само, як ти хотів би, щоб чинили з тобою. Як приклад переживання подібного морального стану можна послатися на 37 -річного Ейнштейна, який під час важкої, загрозливої хвороби писав: « Я настільки відчуваю зв’язок з іншими людьми, що мені все одно, де закінчується моє життя» звідси і сенс життя.

На рівні моральної свідомості сенс життя більш широкий і світлий, ніж той, який присутній в груповій моралі. Він перетворює діяльність людини, хоча цей сенс відноситься до всього людства, він, строго кажучи, кінцевий, оскільки звичайно людське існування і людство як таке також звичайне. Інша справа — в яких масштабах і термінах ця кінцівка укладена.

І, нарешті, остання сходинка, яку можна позначити, — це сходинка духовна або есхатологічна. На цьому ступені людина починає розглядати себе як істоту, пов’язану, співвіднесену з духовним світом. Тоді вона сама і будь-яка інша людина набуває не тільки гуманістичну, загальнолюдську, а й певну сакральну цінність. Тут, на цьому ступені, встановлюється його особиста «формула», зв’язок з духовним світом, особиста форма зв’язку з Богом. На цьому ступені смерть розглядається взагалі не як кінець особистого буття, а як перехід від одного стану життя до іншого, перехід від змін душевно-тілесних до змін духовно- безтілесних. І по суті на цьому ступені і тільки на цьому ступені можлива поява нескінченного сенсу життя, сенсу життя, що не знищується фактом фізичної смерті.

Життєва колізія дозволяється знаходженням сенсу життя тільки в релігії. Тому смерть називають козирною картою релігії, зокрема, осягаючи нашу культуру, козирною картою християнства. Тому що інші підходи не можуть покрити цю карту.

Преп. Серафим Саровський так визначив сенс життя християнської: « Справжня мета життя нашої християнської складається в набуток Духа Святого».

Б. С. Братусь

Автор: Василий Боровой

Известный блогер. Публикую статьи в различных интернет изданиях с 2007 года. Пишу на разные актуальные и интересные темы. Эксперт в сфере ведения блогов, информационных и новостных сайтов.

Полезная статья

Благовещение Богородицы. Проповедь

Во имя Отца, Сына и Святаго Духа! Сегодня сердце наше радуется и душа поет, потому …

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *